

D4084

ལོ་ཙཱ་བ་མང་འོར་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་ པ།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གོམས་བྱས་ནས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལོག་རྟོག་པའི། །རབ་འཇོམས་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །གང་གིས་དང་པོ་འཁོར་བའི་དཔལ། །ཕྱི་ནས་ཐར་པ་ ཐོབ་བྱེད་པ།།དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །མདོར་བསྡུས་དད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འདི་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚོལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་རིག་།ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། །དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་ རྨོངས་པས།།གང་ཞིག་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་ནི་དད་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟག་བྱ་སྟེ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་གྱུར་པ། །ཤེས་ནས་བརྟག་བྱེད་མཁས་ པ་ཡིས།།སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་དང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤོང་། །བརྫུན་དང་དབྱེན་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། །ངག་ཀྱལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤོང་། །འདི་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། །བཟློག་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དོ། ། ཆང་མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང་། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་གུས་སྦྱིན་དང་། །མཆོད་པར་འོས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་སེམས་ཏེ། །མདོར་བསྡུས་འདི་རྣམས་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ལུས་གདུང་ཉི་ཚེ་བྱེད་པ་ལ། །དམ་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་གཞན འཁུ་ལས་མ་ལོག་།གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྒྱན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །གང་གིས་བོར་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ། །ལམ་ངན་ཕུགས་མའི་ལམ་འགྲོ་བ། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བར་འགྱུར། །འཁོར་བའི འབྲོག་དགོན་མི་བཟད་པ།།དཔག་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཤིང་གིས་གང་། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གྱིས་ལུས་ལ་འཁྲིལ། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །སྲོག་གཅོད་པས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བས་ནད་མང་བའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་མེད། །འདོད་ལོག་ སྤྱོད་པས་དགྲ་དང་བཅས།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཚིག་མི་བཙུན། །དབྱེན་གྱིས་མཛའ་བཤེས་འབྱེ་བར་འགྱུར། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ནི་མི་སྙན་ཐོས། །ངག་འཁྱལ་གྱིས་ནི་མ་འབྲེལ་ཚིག་།བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་འོང་འཇོམས། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སྟེར། ། ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་འགྱུར། །ཆང་གི་བཏུང་བས་བློ་གྲོས་འཁྲུལ། །སེར་སྣས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལོག་པར་འཚོ་བས་བསླུས་པར་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་རིགས་དམན་འགྱུར། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྲབ། །ཁྲོ་བས་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར། ། མཁས་ལ་མ་དྲིས་རྨོངས་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་མིར་གྱུར་ལའོ། །ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །མི་དགེ་འདི་རྣམས་བཤད་པ་ནི། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ཡིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི། །བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཆགས དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་།།དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་མི་དགེ། །ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱང་དགེ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དགེ་བས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ ཅད་དོ།།ཆགས་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ། །གཏི་མུག་གིས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། །མི་དང་ལྷ་ལས་གོ་བཟློག་པའོ། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་བཟློག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གི། །ཆོས་ནི་རྣམ་ པ་གསུམ་དུ་བརྗོད།།དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལས། །ཆོས་འདི་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །མི་དང་ལྷ་དག་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་བ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པའང་ཐོབ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཚད་མེད་ཀྱིས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་ཐོབ། །འདི་རྣམས་མཐོ་རིས་ཆོས་ དག་གི།།འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའོ།

译师芒奥僧人菩提慧译校并审定。

梵语：Dharma-viniścaya-nāma-prakaraṇa
藏语：法决定论
顶礼文殊童子。
龙树等圣者，
于佛教修习，
法与非法邪见，
如是破除成就。
初获轮回荣，
后得解脱果，
此乃正法也，
略说信慧能，
成就此等法。
以信寻诸法，
以慧证实谛，
慧为主要者，
信为先导也。
贪嗔怖痴中，
若不违正法，
当知是信心，
即是最胜位。
身语意三业，
一切当观察，
利益自与他，
智者知观察。
断除杀盗业，
远离他人妻，
妄语离间语，
粗语绮语断。
断除贪害心，
及断邪见等，
此为十善道，
相反即黑品。
不饮酒正命，
不害敬布施，
供养应供者，
于众生慈心，
略说此为法。
若唯行苦行，
非为正法也，
因未离害他，
亦无利他故。
布施戒忍严，
此为大法道，
若舍此他往，
恶道终至处。
身烦恼轮回，
轮回荒漠中，
无量众生树，
烦恼蛇缠身，
长久当流转。
杀生得短命，
害他多疾病，
偷盗无受用，
邪淫有怨敌，
妄语不信任，
离间友人离，
粗语闻恶声，
绮语言无义，
贪心毁所爱，
害心生怖畏，
邪见见解劣，
饮酒乱智慧，
悭吝成贫穷，
邪命被欺诳，
我慢种姓贱，
嫉妒福德薄，
嗔怒色不美，
不问智成愚，
此果人中受，
先往恶趣中。
所说不善业，
广闻有异熟，
彼之相反品，
福德果将生。
贪嗔及愚痴，
彼生不善业，
无贪嗔愚痴，
彼生善业也。
不善生诸苦，
一切恶趣同，
善生诸安乐，
一切善趣同。
贪欲生饿鬼，
嗔恚入地狱，
愚痴生旁生，
人天则相反。
远离一切罪，
恒时行善业，
身语意清净，
说为三种法。
地狱饿鬼畜，
此法得解脱，
获得人天身，
善得广王位。
禅定无色界，
无量得梵乐，
此等上界法，
果报之略说。

། །།གཞན་ཡང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས། །དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་དབྱེ་བས། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་སྨྲ་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་དང་ནི་དེ་ཁོ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ལྔ་ ཡི་བདག་ཉིད་འདོད།།དེ་དག་ཟད་པར་གྲོལ་བར་བཤད། །ཡང་ན་གང་ཟག་གཅིག་པུ་གནས། །མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལྟ་བའི་གཞུང་། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཤེས་པ་དགུ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །མེ་ལོང་ནང་གི་གདོང་པ་བཞིན། །གློག་གི་གཟུགས་བརྙན་བེམས་ པོར་མཐོང་།།སྐད་ཅིག་མར་གནས་སྣ་ཚོགས་འདོད། །དེ་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི། །ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་གང་སྣང་བ་དེ་དེའི་རྣམས། །ཐོག་མ་ ཐ་མ་མེད་པ་ནས།།གཟུང་དང་འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། །རྣམ་ཤེས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེས་ཚོགས་གཉིས་ལ་གོམས་བྱས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་བུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་བདེ་བ་ཆེ། ། ཡོན་ཏན་དམ་པ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ། །གཟུང་དང་འཛིན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཇི་སྲིད་དཔལ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཐོབ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་རབ་ཏུ་གསལ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས ཆེ།།གཟུང་དང་འཛིན་མེད་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་།སྒྲོ་བཏགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དབུ་མའི་གཞུང་ནི་རབ་རྟོགས་པས། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ། །གཉིས་མེད་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱོན་ མེད་པས།།གཏན་ཚིགས་མེད་པར་དགག་མི་ནུས། །འགྲོ་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། །གང་དུ་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་རུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འདི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ མིན།།སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་འདོད། །ལ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ཉིད། །གཟུགས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཞན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །དབུ་མ་གཞན་དག་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མེད་པ་ཉིད། །གསལ་བ་རྣམས་མེད་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བརྫུན་པའི་རྣམ་ པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།།བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རྣམ་པའང་སྤངས། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་མེད་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་དུས་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་བཅས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་ཙམ་གྱི་འགྲོ་གསུམ་སྟེ། །སྣང་ཡང་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། །བརྫུན་པ་ ཙམ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བོ།།མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའོ། །ཕྱོགས་འདི་གཉིས་ཀ་མི་རུང་སྟེ། །གང་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རླག་བྱེད་པ། །དབུ་མའི་ཚིག་ཅན་ཆད་ལྟར་བརྗོད། །དངོས་པོ་བཀག་པས་དངོས་མེད་དེ། །སྣ་ ཚོགས་དངོས་པོ་མི་འདོད་པ།།དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་དབུ་མ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཅི་སྟེ་མིན། །དགག་བྱའི་ཡུལ་དག་མེད་པ་ནས། །འགེགས་པའི་རབ་འབྱོར་མེད་སྨྲ་ན། །དེ་ཉིད་རང་གི་ཚིག་གིས་གསལ། །གཞན་ལའང་ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ། །མ་བརྟགས་ན་ནི་སྣ་ཚོགས་མཐོང་། ། བརྟགས་ན་མཐོང་བ་མེད་ཟེར་ན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་བཞིན་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་གཉིས་སྤངས་པ། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་སྤྱད་ཀྱང་ནི། །གསལ་བ་ཙམ་ནི་བསལ་མི་ནུས། །གལ་ཏེ་དཔྱད་པས་ནུས་མེད་ན། །ཉེ་བར་དགོད་པར་མི་རིགས་སོ། །ནུས་བྱས་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད དང་།།ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཉིད་མི་རིགས། །གང་ཕྱིར་དཔྱད་པ་བཟོད་ཀྱང་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བརྗོད་མི་རིགས་སོ། །དེ་ནི་དཔྱད་པའི་ནུས་པ་ལས། །གསལ་པར་དགག་པར་མི་ནུས་པའོ།

此外，关于殊胜的法，确定诸法实相，依众生心的差别，广为人知有四种。
毗婆沙宗所说，种种及其实相，认为是五蕴的自性，说灭尽即解脱。
或说唯有补特伽罗，经部宗的见地，五根和九识，色声等五境。
如镜中之面容，如电光影像显现，承许刹那住立种种相，如是真实性，
解脱轮回与涅槃，无漏一切智。瑜伽行派的宗义，一切如梦幻，
所有显现的诸相，从无始无终以来，无所取能取的心续，唯识的自性，
称之为种种相。以悲心修习二资粮，如是获得解脱，圆满受用大乐，
无边殊胜功德化现，解脱能取所取，直至获得吉祥究竟，解脱轮回涅槃，
智慧光明极明显，轮回众生之苦，大誓愿普遍救护，无能取所取因果，
了知种种无二相，解脱一切增益，通达中观宗义已，依世俗因缘故，
成就如所说果，无二所证无过失，若无正理不能破，一切众生无自性，
是故无有实法，若处无有实法，彼处何来无法，是故唯于世俗，
色等五蕴，非有亦非无，承许佛性有三种，有说五蕴为自性，
他说唯色为自性，中观他派所说的，是无生的自性。
五蕴即是无，明显相亦非无，舍离虚妄瑜伽，及唯一乐相，
即使世俗谛亦无，如方位时我自在，是故有相识，
唯是自性三界，虽现为理所破，唯是虚妄世俗，解脱四边戏论，
是他宗之中观。此二观点皆不成，于彼佛等，
毁坏诸众生，说为断见中观语。遮破实有即无实，不许种种实法，
是故汝之中观，岂非无实法？从无所破境，说无能破般若，
此由自语明显，于他如何令解？未观察则见种种，观察则无所见，
非实非无实，是故远离二边，纵经千劫修习，亦不能除明显，
若以观察无能，则不应安立。若已作观察明显及，
世俗胜义皆不应理，以能观察亦，不应说为世俗，
彼由观察力，不能明显破除。

།དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་འདི་དག་རྣམས། །འཁྲུལ་པར་བརྗོད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན། །བདེན་དང་ བདེན་མིན་ལས་གྲོལ་བའི།།འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཉིད། །བདེན་ཏེ་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་བརྫུན་ཏེ་ནང་ནི་བདེན། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་མཐོང་། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེས་ནི་སྟོང་པ་རྗེས་སུ་དྲན། །ཇི་ལྟར་བྱིས་ པས་རྣམ་བརྟགས་པའི།།ཕྱི་ཡི་དོན་ནི་མེད་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲིབས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོས་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། །ཐོག་མ་ནས་ཞི་ཟག་པ་མེད། །དབུ་མ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཆོས་ ཀུན་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ།།སྒྲོ་བཏགས་ཀུན་སྤངས་གཉིས་མེད་ཤེས། །འདི་ཡང་སྤོང་བར་གྱུར་ན་ནི། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། །ཀྱེ་མ་ལས་ངན་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །མོ་གཤམ་བུ་ཡང་དབུ་མར་འདོད། །གང་གི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །དེ་ཡི་ཆོས་མིན་ཇི་ལྟ་བུ། ། ང་ཡི་དབུ་མ་འདི་ཡིན་མོད། །དེ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི། །སེམས་ཀྱི་གསལ་བས་གནོད་པ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་དང་། །གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བས་ཀྱང་། །འདི་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ། གསལ་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་སོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དེ་ཤེས་པ། །གཉིས་མེད་གང་གིས་མ་གྲུབ་པའོ། །སོ་སོར་སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །སྐྱེས་ཤིང་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་གྲུབ་པས་ན། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང འགལ་བའོ།

正是这些众生，说为迷乱而非他，解脱于真与不真，这些众生即幻化。
确实众生即幻化，外境虚妄内心真，外境对境本无有，一切唯见自心中。
如是观修诸幻化，由此忆念于空性，如同凡夫所分别，外境对境本无有。
由诸习气所遮蔽，显现为境而生起，瑜伽行者不作意，诸法究竟不安住。
本来寂静无漏染，此即名为中观道，诸法究竟不安住，断除一切增益执。
了知无二若舍此，即是石女儿本性，呜呼恶业火焚烧，石女之子亦许中。
若人法性如是者，彼非法性复何似，我之中观即如是，于此有何能损害。
离诸分别无迷乱，心之明性能损害，缘起及与无生因，离一多性之理故。
于此亦无有损害，唯有明性而存在，前后彼等之了知，无二何者不成立。
各自生起彼因故，此因即是不成立，生已能作义利业，彼即胜义成立故。
此因亦成相违过。

།མ་སྐྱེས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་གྲུབ། །གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །གསལ་བའི་ཚུལ་ཙམ་གང་དུ་སོང་། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་གཞག་པ། །མ་སྐྱེས་ཞེས་ནི་ངས་བཤད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བོས་གསུངས་ཀྱང་ནི། ། ཆད་ལྟ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མས་གཡོགས། །གཅིག་དང་དུ་མས་དངོས་པོ་ལ། །ཁྱབ་པ་ལ་ལར་གྲུབ་པ་ན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ། །གཏན་ཚིགས་འདོད་པའི་བར་ཆད་བྱེད། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་སམ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བརྟགས་པ་ཡི། །དངོས་པོ་རྣམས ལ་ཡིད་མི་བརྟན།།འོན་ཀྱང་ཚད་མས་རིགས་པ་ཡིན། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས། །གཅིག་པུ་ལ་ལར་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་བསགས་པ་ནི་དུ་མ་ཡིན། །ཁྱབ་བྱའི་དངོས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཡོད་ལ་ཁྱབ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་གཞུང་ལ་འཐད། །མ་ འཁྲུལ་བར་དུ་སྣང་ཙམ་གྱིས།།ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བ་ཡིན། །གསལ་ཞིང་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད། །རིག་གིས་རིག་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། །དེ་ལྟར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། །དམུས་ལོང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཏགས། །གང་ཞིག་དཔྱད་པའི་ཡི་དྭགས་ཀྱིས། །གསལ་བའི་དངོས་ལ་ གནོད་མི་ནུས།།དེ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་བཅས་གསལ་བ་ཙམ་དུ་སྣང་། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྲོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་རྣམ་སྣང་སྡིག་པའི་བདག་།འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་མནར་མེད་འགྲོ། །གལ་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ དང་།།དམ་ཆོས་སྦྱིན་ཚོགས་འཁྲུལ་ཡིན་ན། །བུད་མེད་དང་ནི་ཤ་ཆང་སོགས། །མཁན་སློབ་ལ་སོགས་ཅིས་མ་འཁྲུལ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་ཟེར་ན། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་ཁ་སོགས་ལ། །མི་གཙང་ཅི་སྟེ་དོར་མི་བྱ། །ཕ་དང་མ་སོགས་རང་གི་ཤ། །ཅི་སྟེ་མི་ཟ་རྒྱུ་ཅི་ ཡོད།།ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཅིས་མི་འཐུང་། །འཁྲུལ་ཀྱང་སློབ་དཔོན་མ་གུས་སོགས། །རྣམ་སྨིན་མི་འདོད་འབྱུང་སྨྲ་ན། །འཁྲུལ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཆོད་སོགས་ཀྱིས། །ཡིད་འོང་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཅིང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་བས་ཅི་བྱ། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ན། །ཡི་དྭགས་ ཁ་ནས་མེ་འབར་ཡིན།།དེ་ཕྱིར་གྲོལ་ལམ་མ་གྲོལ་བས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ངེས་བྱས་ཏེ། །དམ་པའི་ལས་ཀུན་ལ་གནས་བྱ། །དམན་པའི་ལས་ཀུན་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བརྩམ་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་བྱམས་སེམས་བསྐྱེད། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་འགྲོ་བ་ བསྐྱབ།།བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་མཆོག་དག་བྱ། །མཆོག་ཏུ་ཡིད་འོང་བཟའ་བཏུང་ཚོགས། །མལ་སྟན་ལ་སོགས་དབུལ་བར་བྱ། །པད་མའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ཡི། །གཟུགས་ བཟང་ལེགས་པར་བྲིས་པ་དག་།རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བྱ་བའོ། །དམ་ཆོས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྣམས། །སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས་བསྲུང་བར་བྱ། །གསེར་དང་རིན་ཆེན་དངུལ་ལ་སོགས། །མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་རང་གིས་འབུལ། །གསེར་དང དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་།།རྡོ་རྗེ་བྱི་རུ་མུ་ཏིག་སོགས། །དབང་སྔོན་དང་ནི་མཐོན་ཁ་ཆེ། །བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་སོགས་མཆོད་རྟེན་མཆོད། །དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །རྫས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་དགའ་བར་བྱ། །རྟག་པར་དམ་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏེ། །བླ་མ་གོང་མའི་ཡ་ རབས་ལ།།གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཆོད་བྱ། །རྫས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་ལ། །གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་བྱ་སྟེ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ ལ་གནས་ཕྱིར་རོ།།མུ་སྟེགས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་མཆོད་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་རྣམས་སྐྱོན་དང་བཅས་ཕྱིར་རོ།

无生的理由不成立，以言说本身即不成立。虽然能取所取因果不成立，但明显的状态究竟何往？
唯心的安立，我说是无生，虽然法王也如是宣说，但为断见的污垢所覆。
一与多于事物，遍及于某些成立时，一切空性的宗义中，理由成为所欲的障碍。
或者以世间共称，或以世间一切观察的诸事物不应信任，然而以量度是合理的。
以现量和比量，于某些一体未见，彼积聚即是多体，所遍事物亦毫无。
一与多遍于有，如是许可的论典合理。未迷乱而仅现相，说有者即是胜者。
明显且能作事业，舍弃诸了知的了知，如是说为虚妄者，为盲目所遍计。
某些观察的饿鬼，于明显事物不能害，彼于各别有情，唯现为具相明显。
如所说的福德资粮，一切皆是命根，于彼现为罪恶自性，面向下方入无间。
若佛像与佛塔，正法布施资粮是迷乱，则女人及肉酒等，亲教师等为何不迷乱？
若说彼亦是迷乱，对亲教师等口等，为何不弃不净？父母等自身之肉，为何不食有何因？
沸腾硫酸为何不饮？虽迷乱说不敬上师等，不欲生起异熟果报，虽迷乱以供养佛等，不生可意果报且，善与不善有何用？
若说自身是佛，则如饿鬼口中火燃。是故以解脱或未解脱，决定佛陀教法已，住于一切胜法，应断一切劣法。
因此当发起悲心，以彼了义发慈心，救护轮回未空众生，当精进增长福德。
世尊之身像与，殊胜佛塔寺院当造，极为悦意饮食资具，卧具等应当供养。
安住莲花中央，善画妙好之像，以一切珍宝自性，当造佛像。
正法比丘僧众等，乃至舍命亦当护持。金银等珍宝，自当供养佛塔。
金银之花及，金刚珊瑚珍珠等，青金及高贵，毗琉璃等供养佛塔。
对说正法者，应以财物等作供养。令其心生欢喜。常依止正法，
对上师先贤高尚者，应以恭敬承事，应供养诸菩萨，应以财物等作供养。
如同佛陀般，供养住十地菩萨。亦应供养诸比丘，因住于三律仪故。
对其他外道，不应恭敬礼拜供养，因彼等具过失故。

།ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་པ་བྲི། །གླེགས་བམ་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། །སྣག་ཚ་ལ་སོགས་སྦྱིན་པར་བྱ། ། འབྲི་མཁན་དང་ནི་ཡིག་དཔོན་དང་། །འཆད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྦྱར། །ཞིང་ལ་སོགས་པའང་ངེས་པར་དབུལ། །དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་པ་ཡི་ཆེད་དུ་ནི། །འདྲེག་མཁན་སྨན་པ་ལ་ཞིང་སྦྱིན། །སྐྲ་ལ སོགས་པ་བྲེགས་པ་ཡིས།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་ས་རུ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དག་བྱ་བ་སྟེ། །རྫིང་བུ་ཁྲོན་པ་འབབ་ཆུ་ལྡན། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་གཉེར་བར་བསྒོ། །བཟའ་བཏུང་སྟན་དང་གོས་བཅས་བྱ། །གྲོང་ཆུང་ཀུན་ཏུ་འདུ་ ཁང་བྱ།།གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་དུ་ལྷ་ཁང་བྱ། །ཆུ་མེད་པ་ཡི་ལམ་ཀུན་དུ། །སྣོད་ཆུས་བཀང་བ་ཀུན་དུ་བཞག་།ནད་པ་སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་དང་། །ཕོངས་དང་དམན་གཞན་ཡོངས་སུ་བསྡུ། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་ཡིན། །འདི་རྣམས་བདེ་བར་འགྱུར་བར་འབད། །དུས་ཚིགས་ ལས་བྱུང་གསར་ཐོག་གི།།བཟའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །འབྲུ་རྣམས་དང་ནི་འབྲས་བུ་སོགས། །དང་པོར་བདག་བཟའ་རིགས་མ་ཡིན། །དགེ་སློང་ངམ་ནི་སྡུག་ཕོངས་སམ། །དང་པོར་མཆོད་བྱ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །ཆུ་དག་གནས་པའི་ས་རུ་ནི། །བཅག་ལྷམ་གདུགས་ དང་དྲིལ་ཆུ་དང་།།ཆུ་སྐྱོགས་དང་ནི་ཆུ་སྣོད་དང་། །ཁབ་དང་སྐུད་པ་ལ་སོགས་གཞག་།འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཚ་བ་གསུམ། །རྒུན་འབྲུམ་མར་དང་མིག་སྨན་སྩོགས། །ཆུ་གནས་ས་རུ་གཞག་པར་བྱ། །གྲུབ་པའི་སྔགས་དག་བྲིས་སྟེ་གཞག། །སྨིན་རྣམས་དང་ནི་བྱ་བའི་ རིམ།།ལུས་དང་རྐང་པ་མགོ་བོ་དག་།སྐུད་པའི་མར་ཁུའང་གཞག་པར་བྱ། །ཤིང་སྟན་དང་ནི་མེ་ལོང་དང་། །བུམ་པ་ཁར་གཞོང་སྟ་རི་སྩོགས། །ཝ་ཏིའི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཆུ་མེད་པ་ཡི་གནས་ཀུན་དུ། །ས་ཡིས་སྐྱོར་བའི་རྫིང་ཆུ་བྱ། །བརྟགས་པའི་ཆུ་ཡིས་ནང་ བཀང་བྱ།།ཏིལ་དང་འབྲས་དང་ནས་སྩོགས་འབྲུ། །ཟན་དང་བུ་རམ་སྣུམ་གྱིས་བསྐོར། །གྲོག་མའི་ཚང་གི་སྒོ་རྣམས་སུ། །བུ་རམ་གྱིས་བསྒོས་བཟའ་བཏུང་དག་།ཡིད་ཆེས་མི་ལ་བསྐུར་ནས་ནི། །རྟག་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཅི་བདེ་བར། །ཟོས་པའི་ གཏིང་ངམ་གོང་དུའང་རུང་།།བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཁྱི་དང་འབུ་སྲིན་བྱ་སོགས་ལ། །ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། །མུ་གེ་ཡི་ནི་གནོད་པ་དང་། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་གནོད་པ་དང་། །ནད་སྩོགས་གནོད་པ་བྱུང་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྗེས་བཟུང་ གི།།སོ་ནམ་ལོ་ཏོག་བརླག་གྱུར་ན། །ས་བོན་ཟན་གྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་། །དཔྱ་དག་དབབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཡང་ན་ཉུང་ཟད་དབབ་པར་བྱ། །སྐྱེད་འགྱེད་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ། །ཤོ་གམ་སྤང་བའམ་མི་དབབ་བྱ། །སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ། །འདི་རྣམས་ལས་ནི་བསྒྲལ་ བར་བྱ།།རང་གི་ཡུལ་བའམ་གཞན་ཡུལ་གྱི། །ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ནི་ཉེར་ཞི་བྱ། །རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་ངེས་པར་བྱ། །རིགས་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ། །མང་དུ་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོས་བྱས་ཏེ། །རང་ངམ་གཞན་ལ་ཕན་འགྱུར་བྱ། །གང་ཟག་འཇིག་ རྟེན་ཕན་གྲུབ་པ།།དེ་དེ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །ཅི་དང་ཅི་ནས་རང་ཕན་བྱེད། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་བྱ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྨན་རྣམས་དང་། །དགོན་པ་ཡི་ནི་ཤིང་བཞིན་དུ། །བདག་ཉིད་ཡུད་ཙམ་གཅིག་པུ་ཡང་། །འདོད་དགུར་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །གོམ་པ་བདུན་པོར་ བར་དུ་ཡང་།།བདོག་པ་ཀུན་གཏོང་སེམས་འཆད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་མཁའ་འདྲ་སྟེ། །བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་ལེགས་བརྒྱན་པ། །དེ་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་བྱིན་ན། །དེ་ནི་དམ་ཆོས་ཡོངས་འཛིན་པའི། །གཟུགས་ནི་སོ་སོར་ཐོབ་པར་ འགྱུར།།རྒྱན་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བུ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དག་།ཡོ་བྱད་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཐུབ་པ་ཡི་ནི་སྔོན་སྩལ་ཏོ།

写下能仁王的经典和由此产生的教法。布施经函以及墨水等物。
供养写经者、书记官和讲经者的生活资具。也应当供养田地等物。由此智慧将会增长。
为了城市居民，应当布施给理发师和医生田地。通过剃除头发等，众生的痛苦得以平息。
在一切众生居住之处，应当建造游园，修建池塘、水井和流水，委托有智慧者管理。
应当准备饮食、座具和衣服。在所有村落中建造集会堂。在所有城市中建造寺庙。
在所有无水的道路上，应当处处放置盛满水的容器。应当全面救助病人、受苦者、无依者、贫穷者和卑贱者。
应当经常修习慈悲。努力使这些人获得安乐。
对于时节所产的新鲜食物、饮品、谷物和水果等，自己不应首先食用。
应当首先供养比丘或贫苦者。
在有水的地方，应当放置木屐、伞、水铃、水勺、水器、针和线等物。
三果、三辛、葡萄、酥油、眼药等，应当放置在有水之处。书写成就咒语置于其处。
对于成熟者和行为次第，身体、足部、头部，应当放置线香油。
木座、镜子、水瓶、木盆、斧头等，应当放置在瓦提处。
在所有无水之处，应当建造土筑的水池。用经过检验的水注满其中。
芝麻、稻米、大麦等谷物，食物、糖和油脂围绕。在蚂蚁窝的入口处，
应当委托可信之人，经常布施涂有糖的饮食。
对饿鬼们，无论在饭前或饭后，都应当布施饮食。
对狗、虫、鸟等，应当随宜布施。
当发生饥荒灾害、敌人侵扰的危害、疾病等损害时，应当救护众生。
如果农作物收成毁坏，应当以种子和食物救助。
不应征收赋税，或者只征收少量。应当全面保护债务人。应当免除或不征收关税。
应当解救这些因门户而受到烦恼的人们。
应当平息本国或他国的盗贼。
应当确定物品的价值。一切事务都应依理而行。
何须多言？应当以智慧力商议，行持对自己或他人有益之事。
应当观察一切对个人和世间有益的事。
无论如何都要行持利益自己的事，同样也要利益世间。
像地、水、火、风、药物，以及旷野中的树木一样，即使是片刻独处，也应随意受用。
即使在七步之间，发心舍弃一切所有的菩萨们，将获得如虚空般无量的福德。
如果布施端庄美丽、装饰华美的少女给求取者，他将获得持守正法的各种形相。
往昔能仁曾经布施八万具足一切装饰的少女，连同一切资具。

།གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཡི། །གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་དག་དང་ནི། །དྲི་དང་ཕྲེང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྩོགས། །སློང་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སྦྱིན། ། གང་ཕྱིར་ནོར་དང་ཆོས་མེད་པས། །ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བྱིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྦྱིན་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་དུག་གིས་ཕན་གྱུར་སྐབས། །དུག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གནོད་པར་གྱུར་ན་ནི། །ཟས་མཆོག་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་མི བྱ།།སྦྲུལ་སོས་རེག་པའི་སོར་མོ་བཅད། །ལམ་ནི་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བར། །གཞན་ལ་ཕན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །ཐུབ་པས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཉན་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཆོས་ ཀྱི་སྦྱིན་པ་རང་གིས་བྱ།།འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཆོས་ཆགས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཞན། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དམ་ཆོས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་བྱ། །གཟུངས་ཐོབ་དོན་ནི་འབྱེད་པར་འགྱུར། །བླ་མ་ལ་ཡོན་ ཕུལ་ནས་ནི།།དེས་ནི་རྟག་པར་བསྟེན་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་སྨིན་ཕྱིར་ཐོས་པ་བཙལ། །རྩོད་པའི་དོན་དང་ང་རྒྱལ་སྤང་། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་བྱ། །དགྲའི་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་མཚང་རྣམས་འབྲུ་མི་བྱ། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་བསྡུ་མི་བྱ། །བདག་ ཉིད་དམ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི།།འཁྲུལ་པ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གང་ཞིག་གིས། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་སྐྱོན་ཅན་གྱུར། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་གྱུར་ན། །མཁས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཏང་། །གཞན་ལ་ཕན་དག་གདགས་པར་བྱ། །ལན་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱའོ། །སྡུག་ བསྔལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་སྤྱད།།བདེ་བ་ཐུན་མོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །གལ་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཀྱང་། །ང་རྒྱལ་མཐོ་སེམས་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་མེད་ཡི་དྭགས་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་མེད་ཀྱང་ཞུམ་མི་བྱ། །འཆིའམ་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་གྱུར་ཀྱང་། །བདེན་ པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱ།།རང་གི་དོན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ། །དོན་ནི་ཇི་བཞིན་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་ལ་གནོད་ན་བདེན་མ་ཡིན། །གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་གྱུར་ན། །དོན་མིན་བརྗོད་ཀྱང་བདེན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་འདི། །ས་སྟེང་ ཀུན་གྱི་དབང་མཆོག་ཏུ།།མ་འོངས་པ་ན་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་གང་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རྟག་པར་བསྟོད། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་དོན་བསྟན་ན། །གཞན་རྣམས་ཡིད་ནི་ཆེས་པར་འགྱུར། །ཕ་དང་མ་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་མཆོད་པ་དང་། ། འཚོ་བ་དག་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། །གཏོང་ཕོད་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་དང་། །དབྱེན་དང་བརྫུན་དག་མི་སྨྲ་བ། །བརྟུལ་ཞུགས་འདི་དག་བརྟེན་བྱས་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེར་ཡང་ལྷ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་སྤྱད་པར་བྱ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས གསུམ་དུ།།འཁར་གཞོང་སུམ་བརྒྱའི་བཟའ་བྱིན་པའི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིས། །ཡུད་ཙམ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་ཆར་མི་ཕོད། །ལྷ་དང་མི་ལ་སྡུག་པར་འགྱུར། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད། །ཡིད་བདེ་བ་དང་ལུས་བདེ་ དང་།།དུག་དང་མཚོན་གྱིས་གནོད་མི་འགྱུར། །ཚེགས་མེད་པ་ཡིས་ནོར་ཐོབ་འགྱུར། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་སྐྱེ། །བྱམས་པའི་ཆོས་འབྲེལ་བརྒྱད་པོ་འདི། །སྤྱད་ཅིང་གལ་ཏེ་མ་བྲལ་ནའོ།

清净而且光明美丽的衣服和各种装饰品以及香料和花鬘等受用品，应当以慈悲心布施给乞求者。
因为无财无法而贫穷时会遭受巨大痛苦，此时立即布施，再没有比这更好的布施。
如果毒药能够有益的时候，毒药也应当布施；如果会造成伤害，即使是最好的食物也不应布施。
就像被蛇咬到的手指要砍断一样，如果对他人有益，即使是痛苦的事，佛陀也说应当去做。
应当恭敬正法，应当尊重说法者，应当常常听闻佛法，应当亲自布施佛法。
不应贪著世间法，应当贪著出世间法，如同自己一样，应当培养一切功德。
应当对正法听闻无厌足，获得总持后能开显义理。
供养上师后，应当经常亲近。
为了度化世间而求闻法，应当远离争论和我慢。
不应宣说自己的功德，应当宣说敌人的功德。
不应挖掘他人过失，不应积聚恶毒之心。
应当观察自己或他人的过错。
若见到任何过失使他人相续有过，在自己相续中发现时，智者应当立即舍弃。
应当利益他人，不应期待回报。
痛苦自己独自承受，快乐与他人共同享受。
即使获得圆满成就，也不应骄傲自满，即使如饿鬼般贫穷，无受用也不应气馁。
即使面临死亡或王位衰败，也应说真实语。
不为自己的利益而说话，即使说如实之义，若损害他人就不是真实；如果对他人唯一有益，即使说非义也是真实。
如说而行，持守清净戒行，此人将来必定成为人间至尊。
善加观察后所作之事，一切人经常赞叹。如实宣说义理时，他人必定生起信心。
供养父母，供养高尚之人，清净生计并且忍辱，慷慨布施不说粗语，不说离间语和妄语，若能依止这些戒行，将转生为天主，在彼处也将成为天王。
因此应当修持此法，每日三时以三百钵食物布施所积累的福德资粮，比不上刹那修持慈心所积累的福德资粮的百分之一。
将为天人所喜爱，他们也会守护，心生欢喜身体安乐，毒药和武器不能伤害，无需费力获得财富，也将转生梵天世界。
若能修持并且不离这八种与慈心相关的法。

།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། ། རི་རབ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དད་པས་མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་བྱས་པས། །དགེ་བ་མ་ཉམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་དྲན་པ་འཐོབ། །སེམས་པ་པོ་ཡིས་བློ་གྲོས ཐོབ།།གུས་པར་བྱས་པས་དོན་རྟོགས་འགྱུར། །དམ་ཆོས་བསྲུངས་པས་ཤེས་རབ་ཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་མཉན་པས་སྦྱིན་པ་དང་། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བྱ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །མ་ཆགས་པས་ནི་དོན་གྲུབ་འགྱུར། །སེར་སྣ་མེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །ང་ རྒྱལ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།།ཆོས་ལ་བཟོད་པས་གཟུངས་ཐོབ་ཡིན། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི་རབ་སྦྱིན་ན། །འཇིགས་པ་ལས་ཀྱང་འཇིགས་མེད་འགྱུར། །སྟོབས་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བདུད་ཀུན་གྱིས་ནི་མི་བརྫི་བའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་ནི། །མར་མེ་ཡི་ནི་ ཕྲེང་བ་དབུལ།།མུན་ནག་རྣམས་སུ་མར་མེ་སྤོར། །མར་མེའི་ཆེད་དུ་འབྲུ་མར་སྟེར། །ལྷ་ཡི་མིག་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་ཡི་རྣམ་གྲངས་དྲིལ་སོགས་དང་། །དུང་དང་རྔ་སོགས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་ཡི་རྣམ་གྲངས་སྒྲ་འབུལ་ན། ། ལྷ་ཡི་རྣ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་མཐོང་མི་སྒྲོགས་ཤིང་། །འཁྲུལ་པ་མཐོང་ཡང་ལྐུགས་པ་བཞིན། །གཞན་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅག་ལྷམ་གྲུ་སྩགས་བཞོན་པ་སྟེར། ། ཉམ་ངར་ལྷུང་ལས་སྒྲོལ་བ་དང་། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སེམས་པ་ཡིས། །རྫུ་འཕྲུལ་དག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་དྲན་དང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་གཞུང་དོན་དྲན་པས། །སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་གྱིས། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་སྤྱོད་བྱེད། །རིན་ཆེན་སྦྱིན་པས་ཐུབ་དབང་གི། །འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རབ་ཏུ་འགྱེད། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །མངོན་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །དྲུག་པ་ཟག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་མདོར་བསྡུས ཏེ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟེན་པར་བྱ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྩོགས། །རང་རྫས་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ་དེ། །གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པས་ཁྲོ་བ་ཡོངས་གཏོང་བའོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་འཕེལ་བརྩོན་ འགྲུས་ཡིན།།བྱིང་རྒོད་ཞི་བ་བསམ་གཏན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་སྟོན་ཤེས་རབ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རོ་གཅིག་བློ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོ་སྟེ། །བཟོད་པ་ཡིས་ནི་གཟུགས་བཟང་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱིས་ནི་གཟི་མདངས་ཆེ།།བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་གྲོལ། །སྙིང་རྗེས་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བདུན་པོ་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར། །ཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ དག་།མ་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །རྟག་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་བྱ། །དེ་ཉིད་བདག་ལའང་ཕན་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གཞུང་རྒྱས་གཞན་ལས་བདག་གིས་ནི། །མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་བྲིས པ་ཡིན།།འདི་བརྩམས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཏེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་།པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རཏྣ་ཀཱི་རྟིས་མཛད་པའི། ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།

对众生发起菩提心，当观察趣向菩提，如须弥山般坚固，将获得菩提心。
以信心断除八无暇，以持戒往生善趣，以修习空性，获得不退失善业。
无有虚伪获得正念，思维者获得智慧，恭敬则能通达义理，护持正法获得智慧。
听闻佛法行布施，若行无障碍之事，将速得成就佛果，无贪则能成就义利。
无悭吝则增长受用，无我慢则成为最胜，于法忍辱则得总持，若善施五精要，
则能从怖畏中得无畏，成为最胜大力者，一切魔众不能降伏。对诸塔庙等，
供养灯烛串，于黑暗处点灯，为灯施油，将获得天眼。
为供养塔庙等，以各种声音铃铛等，法螺鼓等供养，若供养各种声音，将获得天耳。
不宣说他人过失，见到错误如哑者，随顺护持他心，将获得他心通。
施予破损鞋履船只乘具，救度堕入险境者，以及恭敬上师，将获得神通。
忆念法之果报，如是忆念法义，将能忆念宿世。清净法布施，
以种种清净愿，行持佛刹净土。以珍宝布施能如牟尼王，放射无量光芒。
诸法无自性，如实了知，成就最胜神通，第六漏尽通。
略摄彼等功德，菩萨应当依止，布施持戒忍辱精进，禅定智慧慈悲等。
施予自己财物是布施，利益他人是持戒，忍辱是舍弃嗔恚，
增长白法是精进，止息掉举昏沉是禅定，开示真实义理是智慧，
于一切众生心平等，是所谓慈悲。布施获得受用，持戒得生善趣，
忍辱获得端严相好，精进获得威光大，禅定得智慧解脱，
慈悲成就一切义利。此七种圆满，顿超到彼岸，
不可思议智慧境，将获得世间怙主果位。如是业果，
了知无错谬理后，当常利益众生，此亦将利益自己。
此名为诸法决定，为令愚者了知，我从其他广论中，略摄撰写而成。
以此撰著所得善，愿无边一切众生，解脱常断二边，获得无上菩提。
大班智达惹那格底所造《诸法决定论》圆满。


D4085

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རཏྣ་ཀཱི་རྟི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆིངས་ཡོན་ཏན་འབང་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨུ་པ་དེ་ཤ་།བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་མན ངག་།རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ནི་གནས་ཁྱབ་པའི། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྟག་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདུད། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡི། །ཚད་མ ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡིས།།བདེན་པ་གཉིས་འདིར་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དོན་དམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོབ་ པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།ཇི་སྐད་དུ། དོན་དང་ཐོབ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། །དོན་དམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། ། ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྒྲ་དང་རྟོག་པས་དོན་དམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བརྟགས་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་ ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་ པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམས་དེ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས།འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་གཟུངས་ལས།དེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །བསྒོམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །མང་དུ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དག་ལས་ཀྱང་། བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ གོམས་པར་བྱས་ནས།དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་དབེན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་འཇིག་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་ པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ།།ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་།དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞག་གོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་། གཞན་དབང་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དབུ་མ་ཡིན་ ཏེ་དེ་ཡང་།གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མེད། །གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དེ་བཞེད་དོ། །དེ་སྐད་ཀྱང་། ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་གཞན་དབང་དང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ནི། །བརྟགས་དང་རྒྱུ་ལས་ སྐྱེ་བ་དང་།།མི་འགྱུར་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

印度堪布大班智达惹那格底和藏地译师秦雍丹旺翻译校对并确定。
